David Livingstone enquête sur les dessous de l’histoire depuis trente-cinq ans. Depuis le 7 octobre, nous publions un chapitre par semaine de Sionisme : Histoire d’une hérésie du judaïsme.
La malédiction de Cham
Colomb était lui aussi à la recherche du continent perdu de l’Atlantide.459 Grâce à son mariage avec Felipa Perestrello, Colomb a eu accès aux cartes marines et aux journaux de bord qui avaient appartenu à son père décédé, Bartolomeu Perestrello, chevalier de l’ordre de Santiago, qui avait servi comme capitaine dans la marine portugaise sous les ordres du prince Henri le Navigateur (1394 – 1460), Grand Maître de l’ordre du Christ.460 Le prince Henri est le fils du roi Jean Ier de Portugal et de Philippa de Lancastre, fille de Jean de Gaunt, fils d’Édouard III d’Angleterre, fondateur de l’Ordre de la Jarretière. Le frère d’Henri était Édouard, roi du Portugal, également chevalier de la Jarretière, qui épousa Éléonore d’Aragon, reine du Portugal. Leur fils fut Afonso V de Portugal, également Chevalier de la Jarretière et de l’Ordre de la Toison d’Or. La sœur d’Alphonse V, Aliénor de Portugal, épousa Frédéric III, empereur romain germanique, successeur de Sigismond, empereur romain germanique, et membre de l’Ordre du Dragon. Le fils de Frédéric III et d’Éléonore est Maximilien Ier, empereur romain, chevalier de la Jarretière et grand maître de l’ordre de la Toison d’or, fondé en 1340 par Philippe le Bon pour célébrer son mariage avec la sœur du prince Henri, Isabela de Portugal.
Tragiquement, selon David Brion Davis, directeur du Gilder Lehrman Center for the Study of Slavery, Resistance and Abolition à Yale et historien lauréat du prix Pulitzer, le parrain de Colomb, Don Isaac Abarbanel, a également joué un rôle clé dans la justification de l’esclavage des Africains noirs, sur la base de la “malédiction de Cham” :
[…] le grand philosophe et homme d’État juif Isaac ben Abarbanel, ayant vu de nombreux esclaves noirs dans son Portugal natal et en Espagne, a fusionné la théorie d’Aristote sur les esclaves naturels avec la croyance que le Noé biblique avait maudit et condamné à l’esclavage son fils Cham et son jeune petit-fils Canaan. Abarbanel en conclut que la servitude des Africains noirs animalisés devrait être perpétuelle. 461
La première formulation chrétienne de la malédiction de Cham a été formulée dans la Chronique de la découverte et de la conquête de la Guinée de Gomes Eannes de Zurara (v. 1410 – v. 1474), adressée au prince Henri le Navigateur.462 Selon Zurara, la revendication a été avancée par l’archevêque Don Roderic de Tolède, identifié comme Rodrigo Jiménez de Rada (v. – 1247), qui, à la tête de l’archevêché de Tolède, a joué un rôle religieux et politique important dans le royaume de Castille sous les règnes de son ami Alphonse VIII, protecteur de l’ordre de Santiago, et de Ferdinand III de Castille, le père d’Alphonse X.463
Certains auteurs ont souligné que, lorsque le monde occidental a commencé à tirer un profit croissant du commerce des esclaves, l’image du Noir s’est détériorée en proportion directe de sa valeur en tant que marchandise, et les érudits ont commencé à chercher des preuves définitives de l’infériorité du Noir.464 Malgré l’interdiction faite aux Juifs de participer au commerce des esclaves pendant le Moyen Âge, les Juifs étaient les principaux négociants d’esclaves chrétiens et ont joué un rôle important dans le commerce des esclaves en Europe et dans d’autres régions.465 Le Talmud de Babylone, paru au VIe siècle après J.-C., affirme que les descendants de Cham sont maudits parce qu’ils sont noirs, et dépeint Cham comme un homme pécheur et sa progéniture comme des dégénérés.466 Les explications talmudiques ou midRachiques du mythe de Cham étaient bien connues des écrivains juifs du Moyen Âge, comme Benjamin de Tudela (1130 – 1173). Vers 1600, la notion était généralement acceptée. Dans l’une des premières références post-médiévales retrouvées, Leo Africanus, le grand voyageur arabe et ancien protégé du pape Léon X, écrit que les Négro-africains descendent de Cham. Son traducteur, l’Anglais John Pory, a fait suivre le texte de son propre commentaire.
Selon Henri Pirenne, si de nombreux marchands se sont livrés à la traite des esclaves, il semble qu’il s’agisse principalement de Juifs.467 Dans son livre A History of the Jews, Solomon Grayzel affirme que “les Juifs étaient parmi les plus importants marchands d’esclaves” de la société européenne.468 Lady Magnus écrit qu’au Moyen Âge, “les principaux acheteurs d’esclaves se trouvaient parmi les Juifs… Ils semblaient être toujours et partout à portée de main pour acheter, et avoir les moyens également prêts à payer”.469 Selon Roberta Strauss Feuerlicht, auteur de The Fate of the Jews : A People Torn Between Israeli Power and Jewish Ethics, “L’âge d’or de la juiverie en Espagne doit une partie de sa richesse à un réseau international de marchands d’esclaves juifs. Les Juifs de Bohème achetaient des Slavons et les revendaient à des Juifs espagnols qui les revendaient aux Maures”.470 Seymour Drescher conclut que les marchands “néo-chrétiens” ou “conversos” ont réussi à prendre le contrôle d’une part importante de tous les segments du commerce d’esclaves dans l’Atlantique portugais.471
Christianopolis
Alors que la Contre-Réforme progresse en Europe, Hartlib se tourne vers l’Angleterre pour faire avancer son projet. Pour assurer la coopération, Hartlib préconise une union de tous les hommes de bien, réunis dans un “collège invisible” par des pactes religieux et se consacrant au progrès de la science et à l’étude de l’Apocalypse.472 Depuis 1620, année de l’effondrement du mouvement rosicrucien, Hartlib et ses amis rêvaient d’établir des “modèles” de société chrétienne, basés sur la Christianopolis d’Andreae. Ils l’appelaient “Antilia” ou “Macaria”. Le premier nom provient de l’œuvre d’Andreae, le second de l’Utopie de More.473 Dans A Description of the Famous Kingdom of Macaria, publié par Hartlib en 1641, ce “modèle” idéal est le premier pas vers “la réforme du monde entier”.474
Christianopolis d’Andreae a été influencée par la Cité du Soleil de Tommaso Campanella, qui s’est également inspirée de la République de Platon et de la description de l’Atlantide dans le Timée, un capitaine génois qui a parcouru la terre entière dialogue avec son hôte, un Grand Maître des Chevaliers Hospitaliers, à qui il raconte ses expériences dans la Cité du Soleil, à Taprobane, “immédiatement sous l’équateur”, qu’il décrit comme une société théocratique où les biens, les femmes et les enfants sont mis en commun. Dans la dernière partie de l’ouvrage, Campanella prophétise, dans le langage voilé de l’astrologie, que les rois d’Espagne, en alliance avec le pape, sont destinés à être les instruments d’un plan divin : la victoire finale de la vraie foi et sa diffusion dans le monde entier.
La Nouvelle Atlantide de Bacon, qui a inspiré la fondation de l’Amérique, ressemble beaucoup à la Description de la République de Christianopolis de Johann Valentin Andreae. L’île sur laquelle se trouve la cité utopique de Christianopolis a été découverte par Christian Rosenkreutz lors du voyage qu’il entreprend à la fin des Noces Chymiques. À Christianopolis, l’épanouissement spirituel est l’objectif principal de chaque individu et la recherche scientifique est la vocation intellectuelle la plus élevée. L’île d’Andreae présente également de grandes innovations technologiques, avec de nombreuses industries réparties dans différentes zones qui répondent aux besoins de la population, ce qui ressemble beaucoup aux méthodes et aux objectifs scientifiques de Bacon.
Ben Jonson a fait référence à l’idée de la Maison de Salomon dans son masque The Fortunate Isles and Their Union, qui fait la satire des Rose-Croix. Les îles Fortunées étaient des îles semi-légendaires de l’océan Atlantique et constituaient l’un des thèmes les plus récurrents de la mythologie européenne. Plus tard, on a dit que les îles se trouvaient dans l’océan occidental, près du fleuve Oceanus, ainsi que Madère, les îles Canaries, les Açores, le Cap-Vert, les Bermudes et les Petites Antilles. Les Antilles ont été nommées d’après Antilia, un nom alternatif, avec Macaria, utilisé par Samuel Hartlib pour son Collège Invisible et lié au collège décrit par Andreae dans son Christianae Societatis Imago.475
Le Mayflower
Selon Nicholas Hagger dans The Secret Founding of America : The Real Story of Freemasons, Puritans, & the Battle for The New World, “En effet, le puritanisme et le rosicrucianisme étaient si proches dans leur essence que l’on peut dire que la philosophie puritaine était en fait rosicrucienne”.476 Un groupe mécontent des efforts des puritains décida de rompre tous les liens et fut connu sous le nom de Séparatistes, dirigé par John Robinson (1576 – 1625) et William Brewster (1560 – 1644). Cependant, en 1608, peu après que Jacques Ier ait déclaré l’Église séparatiste illégale, la congrégation émigre à Leyde où elle est rejointe par les cercles rosicruciens. C’est là que Brewster créa une nouvelle imprimerie afin de publier des brochures promouvant les objectifs séparatistes et des pamphlets soutenant la cause rosicrucienne.477
En novembre 1620, à la suite du déclenchement de la guerre de Trente Ans, qui a éclaté après que les Habsbourg eurent entrepris d’écraser le mouvement rosicrucien, Frédéric V et Élisabeth Stuart se sont exilés à La Haye, aux Pays-Bas, et de nombreux rosicruciens ont émigré avec eux. Frédéric et Élisabeth se réfugient aux Pays-Bas chez l’oncle de Frédéric, Maurice, prince d’Orange (1567 – 1625), le fils de Guillaume le Taciturne, qui est un fervent défenseur de leur cause et sympathise avec les rosicruciens. Pendant les deux premières décennies du XVIIe siècle, et jusqu’à sa mort en 1625, Maurice fut le Stadtholder des provinces néerlandaises de Hollande et de Zélande, les États côtiers du sud, qui comprenaient les villes d’Amsterdam, de Leyde et de La Haye. C’est d’ailleurs Maurice qui avait offert aux séparatistes anglais un refuge à Leyde en 1608.478 Le dernier document rosicrucien connu, publié en latin par Brewster à Leyde en 1615, s’intitule Confessio Fraternitatis, ou “Confession de la Fraternité”, et a été écrit sous un pseudonyme, Philip A Gabella (Philip le Kabbaliste), alors que certains érudits ont proposé que son véritable auteur était Pierre Du Gua.479
C’est au domicile de Brewster, à Leyde, qu’est arrivé en 1615 Pierre Du Gua, sieur de Monts (v. 1558 – 1628), un marchand, explorateur et colonisateur français ayant des liens avec la Rose-Croix.480 Du Gua, un calviniste, a fondé la première colonie française permanente au Canada. Il se rendit pour la première fois dans le nord-est de l’Amérique du Nord en 1599 avec Pierre de Chauvin de Tonnetuit. Il envoya Samuel de Champlain ouvrir une colonie à Québec en 1608, jouant ainsi un rôle majeur dans la fondation de la première colonie française permanente en Amérique du Nord.
Lorsque la Fama Fraternitatis annonça publiquement l’existence de la fraternité rosicrucienne en 1610, le document circula à Paris et l’un des premiers à y répondre publiquement fut Du Gua.481 Du Gua était également membre de l’École de la nuit, un nom moderne pour un groupe d’hommes centré sur Sir Walter Raleigh qui fut autrefois appelé en 1592 l’”École de l’athéisme”.482 Le groupe était censé comprendre les poètes et scientifiques Christopher Marlowe, George Chapman et Thomas Harriot. Chacun de ces hommes aurait étudié les sciences, la philosophie et la religion, et tous auraient été soupçonnés d’athéisme. Marlowe est l’auteur du Docteur Faustus, la pièce élisabéthaine la plus controversée en dehors de Shakespeare. Elle est basée sur l’histoire allemande de Faust, un érudit très brillant qui n’est pas satisfait de sa vie, ce qui l’amène à conclure un pacte avec le diable et à échanger son âme contre un savoir illimité et des plaisirs mondains. Il n’existe aucune preuve solide que tous ces hommes se connaissaient, mais les spéculations sur leurs liens figurent en bonne place dans certains écrits sur l’ère élisabéthaine.
City Upon a Hill
John Winthrop (1587 – 1649), un riche avocat puritain anglais, a traversé l’Atlantique à bord de l’Arbella, ce qui a conduit à la fondation de la colonie de la baie du Massachusetts.483 L’arrivée de Winthrop a marqué le début de la Grande Migration. Le terme “grande migration” fait généralement référence à la migration, à cette époque, des colons anglais, principalement des puritains, vers le Massachusetts et les îles chaudes des Antilles, en particulier l’île de la Barbade, riche en sucre, entre 1630 et 1640. De 1630 à 1640, environ 20 000 colons sont arrivés en Nouvelle-Angleterre. Ils sont venus en groupes familiaux (plutôt qu’en tant qu’individus isolés) et sont principalement motivés par la recherche de la liberté de pratiquer leur religion puritaine. Les mots de Winthrop, “une ville sur une colline”, renvoient à la vision d’une nouvelle société, et pas seulement à des opportunités économiques.
Le 12 juin 1630, l’Arbella conduisit la petite flotte transportant les 700 colons suivants dans le port de Salem. Salem pourrait avoir inspiré la ville de Bensalem dans la Nouvelle Atlantide de Bacon, publiée en 1627. La colonisation de Salem par les rosicruciens expliquerait l’existence de la sorcellerie dans la ville, ce qui aurait donné lieu au célèbre procès des sorcières de 1692. Frances Yates note que l’influence de Dee s’est ensuite étendue au puritanisme du Nouveau Monde par l’intermédiaire du fils de John Winthrop, John Winthrop Jr, alchimiste et adepte de Dee. Winthrop utilisa le symbole ésotérique de Dee, le Monas Hieroglyphica, comme marque personnelle.484 En 1628, afin d’acquérir les connaissances alchimiques du Moyen-Orient, Winthrop se rendit à Venise et à Constantinople, ce qui lui permit d’élargir ses compétences et ses contacts chimiques. Winthrop est célèbre pour avoir qualifié Cotton Matther d’”Hermès Christianus” et pour avoir maîtrisé le secret alchimique de la transformation du plomb en or.485
Dans Prospero’s America : John Winthrop Jr, Alchemy, and the Creation of New England Culture (1606-1676), estime que, bien que moins célèbre que son père, John Winthrop Jr était l’une des figures les plus importantes de toute l’Amérique anglaise coloniale, et décrit comment il a utilisé l’alchimie pour façonner de nombreux aspects de l’établissement colonial de la Nouvelle-Angleterre, et comment cette science moderne précoce a influencé un puritanisme naissant. Winthrop a rejoint son père en Nouvelle-Angleterre en 1631. Après l’effondrement de l’économie de la Nouvelle-Angleterre au début de la guerre civile anglaise, Winthrop retourne en Europe de 1641 à 1643. Il y subit l’influence de Samuel Hartlib et des membres de son cercle, dont John Dury et Jan Comenius. Dury était également un conseiller actif et un collecteur de fonds pour la colonie de la baie du Massachusetts, ayant également tenté de faire nommer Comenius comme premier président de Harvard.486 Winthrop était également réputé être Eirenaeus Philalethes, un auteur pseudonyme dont les textes largement loués circulaient alors dans les cercles alchimiques anglais. Ces ouvrages ont été identifiés avec certitude comme étant l’œuvre de George Starkey (1628 – 1665), un jeune alchimiste que Winthrop a aidé à former et qui était un fervent adepte de van Helmont. Starkey a rapporté à Hartlib qu’il avait été arrêté dans le Massachusetts pendant deux ans, soupçonné d’être un jésuite ou un espion. Starkey émigra en Angleterre en 1650, où il acquit une importante réputation d’adepte et influença à la fois Robert Boyle et Isaac Newton. Les liens anglais de Winthrop avec le révérend John Everard (1584 ? – 1641), un alchimiste chrétien qui était en contact avec Robert Fludd. L’intérêt de Winthrop pour Everard visait à déterminer s’il était ou non membre des Rose-Croix, Winthrop ayant finalement conclu qu’il ne l’était pas. Les croyances antinomiques d’Everard ont conduit certains chercheurs à supposer que Winthrop les partageait.487 Le révérend George Phillips, fondateur de l’Église congrégationaliste d’Amérique, est arrivé sur l’Arbella en 1630 avec le gouverneur Winthrop. En 1781, l’arrière-petit-fils de Phillips, le banquier John Phillips, a créé l’Exeter Academy, une prestigieuse école privée américaine du New Hampshire, qui est l’une des plus anciennes écoles secondaires des États-Unis. The Economist a décrit l’école comme appartenant à “une élite d’écoles privées” en Grande-Bretagne et en Amérique, qui compte Eton et Harrow dans ses rangs. Exeter compte une longue liste d’anciens élèves célèbres, parmi lesquels Arthur M. Schlesinger Jr, Gore Vidal, Stewart Brand, Mark Zuckerberg, fondateur de Facebook, le romancier John Irving et Dan Brown, l’auteur du Da Vinci Code et du Symbole perdu, d’inspiration maçonnique.
En 1681, William Penn (1644 – 1718), quaker et membre de la Furly’s Lantern, est élu membre de la Royal Society.488 En 1682, Penn fonde la ville de Philadelphie, nommée d’après l’une des “sept Églises d’Asie” mentionnées dans le Livre de l’Apocalypse (3:10), comme “l’Église inébranlable dans la foi, qui a gardé la parole de Dieu et qui a enduré avec patience”. Une autre raison possible de l’utilisation de ce nom est la Société des Philadelphiens. George Fox et William Penn connaissaient tous deux sa fondatrice, Jane Lead (1624 – 1704), influencée par Jacob Boehme. Les visions que Lead reçut de la “Vierge Sophia”, l’aspect féminin de Dieu, qui lui promettait de lui révéler les secrets de l’univers, furent au cœur de la fondation de la société. Lead se déclara “Épouse du Christ”. La société fit de nombreux prosélytes en Angleterre et sur le continent européen, en Hollande, en Belgique et en Allemagne.489
Penn connaissait personnellement plusieurs membres de la Royal Society, dont John Wallis, Isaac Newton, John Locke, John Aubrey, Robert Hooke, John Dury et William Petty.490 Comme l’explique le Dr John Palo, dans New World Mystics, après le premier voyage de Penn en Amérique en 1681, lors de plusieurs voyages qu’il a effectués en Europe, il est entré en contact avec des personnes en Angleterre, en Hollande et en Allemagne, qui jouaient un rôle important dans l’exécution d’un plan visant à établir une colonie rosicrucienne en Amérique d’ici 1694. Parmi eux, citons William Markham, de la Philadelphian Society de Londres, qui sera plus tard gouverneur adjoint de Pennsylvanie, et Jacob Isaac Van Bebber, rosicrucien allemand, qui achètera plus tard mille acres de terre à Penn dans le but d’établir une colonie en Amérique. 491
Selon la légende rosicrucienne, La Nouvelle Atlantide de Bacon a inspiré la fondation d’une colonie de rosicruciens en Amérique en 1694 sous la direction du Grand Maître Johannes Kelpius (1667 – 1708), qui était un ami du secrétaire de Bacon, Heinrich Johann Deichmann. Né en Transylvanie, Kelpius était un adepte de Johann Jacob Zimmerman, un fervent disciple de Jacob Boehme, qui était également “intimement lié” à Benjamin Furly, l’agent de Penn à Rotterdam.492 Zimmerman était considéré par les autorités allemandes comme “le plus savant des astrologues, magiciens et kabbalistes”.493 Kelpius fit la connaissance du kabbaliste Knorr von Rosenroth et s’inspira plus tard de nombre de ses hymnes pour composer les siens.494 Selon Elizabeth W. Fisher, ses derniers écrits indiquent qu’il connaissait bien les manifestes rosicruciens.495
Avec ses disciples de la Société de la femme dans le désert, Kelpius en vint à croire que la fin du monde aurait lieu en 1694. Cette croyance, basée sur une interprétation élaborée d’un passage de l’Apocalypse, prévoyait l’avènement d’un royaume céleste quelque part dans le désert au cours de cette année. Répondant à l’appel de Penn d’établir un pays pieux sur ses terres américaines nouvellement acquises, Kelpius estima que la Pennsylvanie, compte tenu de sa réputation de tolérance religieuse à l’orée d’une région sauvage à peine peuplée, était le meilleur endroit où s’installer. Avec l’aide de Furly, Kelpius et ses disciples traversèrent l’Atlantique et s’installèrent dans la vallée du Wissahickon Creek à Philadelphie de 1694 jusqu’à sa mort en 1708. Après la mort de Kelpius, la confrérie diminua considérablement et les quelques membres restants vécurent leurs jours en tant que saints hommes solitaires associés au cloître d’Ephrata et à l’Église morave.496
David LIVINGSTONE
459 Frederick A. Ober. Amerigo Vespuci (New York : Harper Brothers, 1907), p. 28.
460 Samuel Eliot Morison. Admiral of the Ocean Sea (Read Books, 2008), pp. 37-39
461 David Brion Davis. Inhuman Bondage : The Rise and Fall of Slavery in the New World (New York : Oxford University Press, 2006) p. 55 ; Cf. Schorsch, Jews and Blacks, pp. 17-22;27;36-49.
462 Cité dans Benjamin Braude. “The Sons of Noah and the Construction of Ethnic and Geographical Identities in the Medieval and Early Modern Periods”, p. 128.
463 Braude. “Les fils de Noé”, p. 128.
464 Edith R. Sanders. “The Hamitic Hypothesis ; Its Origin and Functions in Time Perspective”. The Journal of African History, Vol. 10, No. 4 (1969), pp. 524.
465 Drescher. “Le rôle des Juifs dans la traite négrière transatlantique”, p. 107.
466 Ibid.
467 Pirenne. Mahomet et Charlemagne. p. 99.
468 Solomon Grayzel. A History of the Jew : From Babylonian Exile to the End of World II (Philadelphie : Jewish Publication Society of America, 1948), p. 312.
469 Lady Magnus. Outlines of Jewish History, révisé par M. Friedlander (Philadelphie : Jewish Publication Society of America, 1890), p. 107.
470 Roberta Strauss Feuerlicht. Le destin des Juifs : A People Torn Between Israeli Power and Jewish Ethics (New York : Times Books, 1983), p. 39 : également, Jewish Encyclopaedia, vol. 11, p. 402.
471 Seymour Drescher. “The Role of Jews in the Transatlantic Slave Trade”. Strangers & neighbors : relations between Blacks & Jews in the United States, Maurianne Adams (Ed.), (University of Massachusetts Press, 1999), p. 109.
472 Hugh Trevor-Roper. The Crisis of the Seventeenth Century (Indianapolis : Liberty Fund, 1967), p. 232.
473 Ibid, p. 233.
474 Ibid, p. 249.
475 G. H. Turnbull. “Samuel Hartlib’s Influence on the Early History of the Royal Society”. Notes and Records of the Royal Society of London, Vol. 10, No. 2 (avril 1953), pp. 103.
476 Nicholas Hagger. La fondation secrète de l’Amérique : La véritable histoire des francs-maçons, des puritains et de la bataille pour le nouveau monde (Watkins, 2009). 477 La vie d’un explorateur (Paris : Laperouse, 1625) cité dans Graham Philips, Merlin and the Discovery of Avalon in the New World (Rochester, Vermont : Bear & Company, 2011).
478 C. Oman. The Winter Queen (Londres : Hodder & Stoughton, 1938), ch. 50 ; cité dans Graham Phillips. Merlin et la découverte d’Avalon dans le Nouveau Monde (p. 169) (Inner Traditions/Bear & Company). Édition Kindle.
479 Ibid, p. 103.
480 L’autobiographie de Du Gua subsiste en deux volumes dans La vie d’un explorateur (Paris : Lapérouse, 1626). Cité dans Graham Phillips. Merlin et la découverte d’Avalon dans le Nouveau Monde (Inner Traditions/Bear & Company. Kindle Edition).
481 D. Simmons. Henri de Naverre (Londres : Blakewell, 1941), p. 67-78.
482 Frederick Samuel Boas. Christopher Marlowe : a biographical and critical study (Oxford : Clarendon Press, 1940).
483 Yates. The Rosicrucian Enlightenment, p. 226.
484 Ibid.
485 Neil Kamil. Fortress of the Soul : Violence, Metaphysics, and Material Life in the Huguenots’ New World, 1517-1751 (JHU Press, 2020), p. 243.
486 Laursen & Popkin. “Introduction. Dans Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture, Volume IV, p. xvii.
487 “Winthrop, John, Jr. Dictionnaire complet de la biographie scientifique. Encyclopedia.com (25 janvier 2022). Tiré de https://www.encyclopedia.com/science/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/winthrop-john-jr
488 Elaine Pryce. “Un nouvel ordre des choses : Benjamin Furly, Quakers and Quietism in the Seventeenth Century”. Quaker Studies, vol. 23/2 (2018) ; Marion Balderston. “Le mystère de William Penn, de la Société royale et de la première carte de Pennsylvanie”. Quaker History, 55 : 2 (automne 1966), p. 79.
489 J. Thomas Scharf. History of Philadelphia, 1609-1884 (Philadelphie : L. H. Everts & co., 1884), p. 155.
490 Quaker History, Volumes 58-59 (Friends Historical Association, 1969), p. 29 n. 20.
491 Linda S. Schrigner, et al. Bacon’s “Secret Society” – The Ephrata Connection : Rosicrucianism in Early America (1983)
492 Julius Friedrich Sachse. The German Pietists of Provincial Pennsylvania (Philadelphie, 1895 ; New York, 1970 [réimpression]), p. 258.
493 doctissimus Astrologus, Magus et Cabbalista”, cité dans Levente Juhász, “Johannes Kelpius (1673-1708) : Mystic on the Wissahickon”, dans M. Caricchio, G. Tarantino, eds, Cromohs Virtual Seminars. Recent historiographical trends of the British Studies (17th-18th Centuries), 2006-2007 : 1-9.
494 Elizabeth W. Fisher. “‘Prophesies and Revelations’ : German Cabbalists in Early Pennsylvania”. The Pennsylvania Magazine of History and Biography, 109:3 (1985), p. 318.
495 Ibid.
496 Ibid, p. 300.
