Depuis 35 ans David Livingstone enquête sur les dessous de l’histoire. Chaque semaine depuis le 7 octobre 2024, nous publions un chapitre de son livre Sionisme : Histoire d’une hérésie du judaïsme.
Le Socrate allemand
Alors que les idées des Lumières se répandent en Europe et aux États-Unis, cette période voit les arts s’orienter vers des normes de style néoclassiques, loin de la religiosité baroque et de la “décadence” rococo.778 Goethe, tout comme Johann Gottfried Herder (1744-1803), membre des Illuminati, était l’un des chefs de file du mouvement littéraire et culturel connu sous le nom de “classicisme de Weimar”, dont les adeptes ont établi un nouvel humanisme à partir de la synthèse des idées du romantisme, du classicisme et du siècle des Lumières. Goethe, comme beaucoup d’autres de la période romantique allemande, dont Moses Mendelssohn (1729 – 1786), figure centrale du développement de la Haskala, ou “Lumières juives”, et ses amis Lessing et Herder, était un admirateur de Johann Joachim Winckelmann (1717 – 1768), historien de l’art et archéologue allemand qui a exercé une influence décisive sur l’essor du mouvement néoclassique. Comme l’explique Bernd Witte, dans “German Classicism and Judaism”, opposant les tendances sécularisantes du siècle des Lumières à l’émergence de l’influence de Mendelssohn, “le monothéisme juif est entré pour la première fois dans le domaine de la culture occidentale moderne au moment historique précis où la mémoire culturelle allemande a été obsédée par l’antiquité grecque”.779 En rejetant le christianisme, les Lumières, ou les Illuminati, ont remplacé les icônes du passé par une expérience religieuse frauduleuse basée sur la contemplation de l’art et de la musique, dont l’exemple des Grecs anciens – un peuple non chrétien ou juif – constitue l’épitomé, une époque connue sous le nom de romantisme.
Les principales personnalités du classicisme de Weimar étaient des admirateurs du philosophe juif Moses Mendelssohn (1729 – 1786), figure centrale du développement de la Haskala, ou “Lumières juives” des XVIIIe et XIXe siècles. Le philosophe post-moderne Michel Foucault a proposé que les Lumières soient liées à la question juive, le débat sur le statut approprié des Juifs ayant débuté au siècle des Lumières et après la Révolution française. Dans une attaque claire contre l’autorité religieuse, Kant a publié sa célèbre réponse à Was ist Aufklärung ? (“Qu’est-ce que les Lumières ?”, trad. Jules Barni) dans le Berlinische Monatschrift en 1784 : Les lumières sont ce qui fait sortir l’homme de la minorité qu’il doit s’imputer à lui-même. La minorité consiste dans l’incapacité où il est de se servir de son intelligence sans être dirigé par autrui. Il doit s’imputer à lui-même cette minorité, quand elle n’a pas pour cause le manque d’intelligence, mais l’absence de la résolution et du courage nécessaires pour user de son esprit sans être guidé par un autre. Sapere aude, aie le courage de te servir de ta propre intelligence ! voilà donc la devise des lumières.780
Pour Foucault, les Lumières, voire le début de la modernité elle-même, n’ont pas commencé avec l’essai de Kant, mais comme une combinaison avec l’essai de Mendelssohn publié quelques mois plus tôt, dans la même publication, en réponse à la même question. La réponse plus célèbre de Kant “marque”, selon Foucault, “l’entrée discrète dans l’histoire de la pensée d’une question à laquelle la philosophie moderne n’a pas été capable de répondre, mais dont elle n’a jamais réussi à se débarrasser non plus”. Avec les deux essais, poursuit Foucault, “l’Aufklärung allemande et la Haskala juive reconnaissent qu’elles appartiennent à la même histoire”.781
L’illuminati sabbatéen Joseph von Sonnenfels invita Mendelssohn à embrasser le christianisme, mais lorsqu’il fut réprimandé dans la Jérusalem de Mendelssohn en 1783, il s’excusa en 1784 en le faisant membre de sa Société scientifique allemande et de l’Académie des sciences de Vienne.782 D’après une liste d’ordination figurant dans un certificat conservé dans la collection Schiff de la New York Public Library, Mendelssohn était un successeur de Sabbataï Tsevi.783 Ce certificat, brièvement mentionné par l’historien juif Jacob Katz dans Out of the Ghetto, a été conservé par l’ami de Mendelssohn, l’éditeur notoire des Illuminati Friedrich Nicolai. Mendelssohn était un ami proche d’un autre Illuminati, le philosophe allemand Gotthold Ephraim Lessing (1729 – 1781), qui créa avec Bode en 1767 la maison d’édition et le magasin J.J.C. Bode & Co. à Hambourg.784 Le premier à réussir fut le mentor de Sabbataï Tsevi, Nathan de Gaza (1643 – 1680). Son disciple Solomon Ayllon, rabbin sabbatéen de Bevis Marks, lui succéda. Le successeur d’Ayllon fut Nechemiah Chiyon (1655 – 1729), qui fut excommunié dans plusieurs communautés et erra en Europe et en Afrique du Nord. Chiyon ordonne son successeur Judah Leib Prossnitz (v. 1670 – v. 1730/1750) en Moravie. Prossnitz était connu comme kabbaliste et guérisseur charlatan qui avoua avoir sacrifié au diable et aux démons, ce qui lui valut d’être publiquement banni en exil pendant plusieurs mois. Il a entretenu des relations avec Jonathan Eybeschütz et le sabbatéen Mordecai Eisenstadt (vers 1650 – 1729). Après son ordination comme successeur de Tsevi, après s’être d’abord proclamé Messie, Judah Leib transmit ensuite le titre au rabbin Eybeschütz. En 1761, Mendelssohn rencontra à Hambourg Eybeschütz, qui écrivit un essai en sa faveur.785 Le professeur de Mendelssohn, David Fränkel (v. 1704 – 1762), fut l’élève du rabbin Michael Chasid, grand rabbin de Berlin et sabbatéen.786
Lessing a fait de Mendelssohn la figure centrale de son drame Nathan le Sage, qui reprend le thème maçonnique d’une religion universelle. Situé à Jérusalem pendant la troisième croisade, le livre décrit comment le sage marchand juif Nathan, le sultan éclairé Saladin et les Templiers, initialement anonymes, comblent leurs lacunes entre le judaïsme, l’islam et le christianisme. On pense également que le drame fait référence au patron de Sabbataï Tsevi, Nathan de Gaza. Il a également été suggéré que le personnage aurait pu être inspiré par Jacob Falk, auquel il est fait référence dans un autre ouvrage de Lessing, Ernst et Falk, son célèbre essai sur la franc-maçonnerie.787
En 1762, Mendelssohn remporte le prix offert par l’Académie de Berlin pour un essai sur l’application des preuves mathématiques à la métaphysique, On Evidence in the Metaphysical Sciences. Parmi les concurrents, on trouve Thomas Abbt (1738 – 1766) et Emmanuel Kant (1724 – 1804), qui est arrivé deuxième. La même année, Frédéric le Grand accorde à Mendelssohn le privilège de Schutzjude (“Juif protégé”), qui lui assure le droit de vivre à Berlin sans être dérangé. Après que Abbt lui a fait découvrir le Phédon de Platon, Mendelssohn écrit Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele (Phédon ou De l’immortalité de l’âme ; 1767), publié par Nicolai, qui connaît un succès immédiat. En plus d’être l’un des livres les plus lus de son époque en allemand, il fut rapidement traduit dans plusieurs langues européennes, dont l’anglais. Mendelssohn a été salué comme le “Platon allemand” ou le “Socrate allemand”.788 Kant a critiqué l’argument de Mendelssohn en faveur de l’immortalité dans la deuxième édition de sa Critique de la raison pure (1787).
Le Phädon de Mendelssohn a été le premier ouvrage philosophique lu par Johann Wolfgang von Goethe (1749 – 1832), qui est largement considéré comme le plus grand et le plus influent écrivain de langue allemande. L’artiste Lucas Cranach l’Ancien, ami de Martin Luther, qui a utilisé le dragon ailé comme sceau, avait trois filles, dont Barbara Cranach, une ancêtre de Goethe. Goethe, membre des Illuminati, s’est rendu célèbre en tant qu’auteur de plusieurs œuvres traitant de thèmes sataniques, comme son poème Prométhée, L’Apprenti sorcier et Faust, qui vend son âme au diable pour obtenir la connaissance, considéré comme la plus grande œuvre de la littérature allemande. Ses poèmes ont été mis en musique par de nombreux compositeurs, dont Mozart, Beethoven, Schubert, Mendelssohn, Berlioz, Liszt, Wagner et Mahler. Beethoven, qui idolâtrait Goethe, a déclaré qu’une symphonie de Faust serait la meilleure chose qui soit pour l’art.789 Selon Magee, l’œuvre de Goethe “a été le principal vecteur de l’influence indirecte de l’alchimie, de Boehme, de la Kabbale et de diverses autres ramifications hermétiques”.790 Dans sa jeunesse, il a lu Paracelse, Basile Valentin, van Helmont, Swedenborg et la Kabbale. Dans Die Geheimnisse (Les Mystères), il utilise à plusieurs reprises l’imagerie de la rose et de la croix. En 1768, Goethe a participé à des expériences alchimiques avec Suzanna von Klettenberg, une adepte du comte Zinzendorf.791 Goethe a cité Spinoza aux côtés de Shakespeare et de Carl von Linné comme l’une des trois influences les plus fortes sur sa vie et son œuvre.792
La villa Albani
Vers 1770, explique Witte, “la jeune génération de poètes allemands a radicalement rejeté les croyances religieuses traditionnelles, propageant à leur place la nouvelle religion de la productivité infinie de l’homme”.793 Dans l’esthétique du classicisme de Weimar, l’Iliade et l’Odyssée d’Homère sont devenues les paradigmes de l’œuvre littéraire de génie. Comme l’explique Bernd Witte dans “German Classicism and Judaism” :
De plus, la contemplation des statues grecques a remplacé le rituel des services religieux traditionnels. Elle devient le fondement ultime et la légitimation du nouveau discours anthropologique en Allemagne. L’idéal de la figure humaine, la représentation artistique du corps humain acquièrent désormais une aura quasi religieuse.794 Goethe a acquis une renommée internationale grâce au succès de son premier roman, Les Souffrances du jeune Werther (1774). Comme l’explique Bernd Witte : Le succès européen sans précédent du roman repose non seulement sur l’introduction de l’idéal de l’amour profond, mais aussi sur l’idée que la littérature est le moyen par lequel les questions existentielles fondamentales sont tranchées. Il a démontré que les étapes décisives de la vie d’un individu ne sont plus déterminées par des principes métaphysiques, mais par des textes littéraires.795
Avec l’avènement du Grand Tour, un engouement pour la collection d’antiquités s’installe et jette les bases de nombreuses grandes collections, propageant un renouveau néoclassique dans toute l’Europe.796 En 1755, Winckelmann publie ses Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke in der Malerei und Bildhauerkunst (“Réflexions sur l’imitation des œuvres grecques dans la peinture et la sculpture”), qui contiennent le premier énoncé des doctrines qu’il développera par la suite, l’idéal de la “noble simplicité et de la grandeur tranquille” et l’affirmation définitive que “[l]a seule façon pour nous de devenir grands, peut-être inimitables, c’est d’imiter les anciens”. L’ouvrage rendit Winckelmann célèbre et fut réimprimé à plusieurs reprises et bientôt traduit en français et en anglais. Fort des Gedanken, Auguste III de Pologne – qui fut le parrain de Jacob Frank lors de son baptême et dont le baron von Hund, fondateur de la Stricte Observance, fut le conseiller intime797 – lui accorda une pension afin qu’il puisse poursuivre ses études à Rome. Sa première tâche fut de décrire les statues du Cortile del Belvedere : l’Apollon du Belvédère, le Laocoön, le soi-disant Antinoüs et le Torse du Belvédère, qui représentaient à ses yeux “la plus grande perfection de la sculpture antique”.
“Aucun peuple, affirme Winckelmann, n’a autant estimé la beauté que les Grecs”, mais par “beauté”, Winckelmann entendait la titillation homoérotique des représentations de nus masculins.798 “De l’admiration, je passe à l’extase…”, écrit-il à propos de l’Apollon du Belvédère.799 Au sujet de l’expression de ses sentiments lubriques, Winckelmann écrit : “J’aurais pu en dire plus si j’avais écrit pour les Grecs, et non dans une langue moderne qui m’imposait certaines restrictions.800 Susan E. Gustafson, dans Men Desiring Men : The Poetry of Same-Sex Identity and Desire in German Classicism, Susan E. Gustafson note que les lettres de Winckelmann fournissent “un ensemble de tropes qui signalent la lutte pour exprimer le désir homosexuel masculin”.801 Le terme allemand griechische Liebe (“amour grec”) apparaît dans la littérature allemande entre 1750 et 1850, aux côtés de socratische Liebe (“amour socratique”) et platonische Liebe (“amour platonique”) en référence aux attirances masculines.802
À Rome, Winckelmann, ouvertement homosexuel, a une liaison avec Franz Stauder, élève d’Anton Raphael Mengs (1728 – 1779), nommé premier peintre d’Auguste III de Pologne.803 Mengs, comme Winckelmann, était soutenu par le neveu du pape Clément IX (1649 -1721), le cardinal Albani (1692 – 1779), qui lui commandait des œuvres. D’abord bibliothécaire-compagnon du cardinal Albani, Winckelmann devient d’abord bibliothécaire, puis contrôleur des antiquités au Vatican. Il est également nommé bibliothécaire du cardinal Passionei (1682 – 1761), qui est impressionné par son écriture grecque. “Le cardinal Passionei, un vieil homme jovial de soixante-dix-huit ans”, avoue ouvertement Winckelmann, le prend :
… en voiture… et il me raccompagne toujours en personne. Lorsque je l’accompagne à Frascati, nous nous mettons à table en pantoufles et en bonnets de nuit ; et si je choisis de l’amuser, en chemise de nuit également. Cela peut paraître incroyable, mais je dis la vérité.804
La fresque de Mengs sur le thème païen du Parnasse à la Villa Albani lui a valu une réputation de maître peintre.805 La Villa Albani a été construite pour abriter la collection d’antiquités d’Albani, conservée par Winckelmann. Albani devint l’un des plus puissants et des plus entreprenants collectionneurs d’antiquités romaines et mécènes de son époque.806 Albani entretenait une correspondance avec Sir Horace Mann (1706 – 1786), l’envoyé britannique à Florence, dont les fonctions consistaient notamment à rendre compte des activités des Stuarts en exil, de l’Ancien Prétendant et du Jeune Prétendant.807 Albani entretenait également une amitié avec Philipp von Stosch (1691 – 1757), un antiquaire prussien qui vivait à Rome et à Florence. Jonathan I. Israel a décrit von Stosch comme “le légendaire déiste, franc-maçon et ouvertement homosexuel”.808 Stosch fut l’un des fondateurs d’une loge maçonnique à Florence en 1733, que le cardinal-neveu du pape Clément IX, Neri Corsini, accusa d’être devenue “corrompue”, ce qui entraîna l’interdiction pour les catholiques de devenir francs-maçons. Stosch était employé par le Foreign Office à Londres et utilisait probablement la franc-maçonnerie comme couverture pour espionner la cause des Stuart en exil à Rome, car le pape Clément IX, qui était favorable aux jacobites, gardait le Vieux Prétendant comme invité à Rome.809
Hellfire Club
Selon Karl H. Frick, la loge maçonnique, que Stosch a fondée avec Charles Sackville, 2e duc de Dorset (1711 – 1769), et un autre juif non nommé, aurait été la source de certains des documents et livres clés utilisés dans la Croix d’or et la Croix de roses.810 Avec le fondateur du Hellfire Club, Sir Francis Dashwood (1708 – 1781), Sackville était membre de la Société des Dilettanti, une société britannique de nobles et d’érudits qui, inspirée par Winckelmann, a parrainé l’étude de l’art grec et romain antique et a influencé l’essor du néo-classicisme.811 Bien que la date exacte soit inconnue, on pense que la Société a été créée en tant que club de gentlemen en 1734 par un groupe de personnes qui avaient fait le Grand Tour. En 1743, Horace Walpole dénonce le groupe et le décrit comme “…un club dont la qualification nominale est d’avoir été en Italie, et la réelle, d’être ivre : les deux chefs sont Lord Middlesex et Sir Francis Dashwood, qui étaient rarement sobres pendant tout le temps qu’ils ont passé en Italie”.812
Le nom Hellfire Club est le plus souvent utilisé pour désigner l’Ordre des Frères de Saint-François de Wycombe, fondé par le Dilettanti Sir Francis Dashwood (1708 – 1781), l’année même où il fut élu à la Royal Society. Le premier Hellfire Club officiel a été fondé à Londres en 1718 par Philip, duc de Wharton (1698 – 1731), franc-maçon, grand maître d’Angleterre et ardent défenseur de la cause jacobite.813 Wharton a également fondé une émanation du Hellfire Club basée à Twickenham, appelée The Schemers, qui penchait plus vers la débauche que vers le blasphème. En 1721, ces clubs ont été dissous par le roi George Ier, qui, fortement influencé par le rival politique de Wharton, Robert Walpole, a annoncé un projet de loi contre l’immoralité visant spécifiquement le Hellfire Club.814
Wharton s’arrangea pour être élu sixième Grand Maître en 1722, et nomma Desaguiliers comme son adjoint et James Anderson comme Grand Surveillant. Cependant, Wharton abandonna apparemment la franc-maçonnerie en 1723 et fonda alors l’Ancien Noble Ordre des Gormogons, dont le premier Grand Maître connu (ou Volgi œcuménique) fut le Chevalier Andrew Michael Ramsay , alors à Rome pour assister le Jeune Prétendant . D’après les quelques articles publiés par le groupe, on pense que l’objectif premier de la société était de ridiculiser la franc-maçonnerie.815 Les Gormogons ont été mentionnés pour la première fois dans le London Daily Post du 3 septembre 1724, qui affirmait que l’ordre avait été “institué par Chin-Qua Ky-Po, le premier empereur de Chine (selon leur récit), plusieurs milliers d’années avant Adam, et dont le grand philosophe Confucius était Oecumenicae Volgee (Grand maître)”. L’ordre aurait été introduit à Londres par un “Mandarin”, qui aurait à son tour initié plusieurs “Gentlemen of Honor” à ses rangs.
En 1751, Dashwood loue l’abbaye de Medmenham, qui comprend les ruines d’une abbaye cistercienne fondée en 1201. Dashwood fait reconstruire l’abbaye, mais pour qu’elle ressemble à une ruine, et la décore de diverses scènes pornographiques. La devise de Rabelais “Fais ce que tu voudras” a été placée en vitrail au-dessus d’une porte. Après la messe noire, les membres du club entraient dans l’abbaye où les attendaient des prostituées professionnelles habillées en nonnes et masquées qu’ils choisissaient pour participer à une orgie. Cependant, certaines des femmes participantes étaient des épouses ou des parentes des membres du club. John Montagu, 4e comte de Sandwich, inventeur du sandwich, se vantait de séduire des vierges pour jouir de la “corruption de l’innocence, pour son propre plaisir”.816
Aux prostituées s’ajoutaient des amateurs connus sous le nom de “dollymops”, dont certaines étaient des femmes de la haute société, comme la juive Elizabeth Chudleigh, duchesse de Kingston (1721 – 1788).817 L’un des incidents les plus tristement célèbres de la duchesse s’est produit en 1749, lorsqu’elle a assisté à un bal masqué lors de la célébration du jubilé du roi, déguisée en Iphigénie, personnage de la mythologie grecque, prête au sacrifice, dans une soie de couleur chair qui la faisait paraître pratiquement nue. Longtemps connue comme une “aventurière” et une intrigante sexuelle à la cour royale, la duchesse est la seule femme de l’histoire britannique à avoir été jugée et condamnée pour bigamie lors d’un procès public devant la Chambre des lords. Chudleigh a été forcée de quitter le pays et s’est rendue sur le continent où elle a eu des maisons à Paris et à Rome, s’est liée d’amitié avec le pape Clément XIV. Elle a vécu avec Frédéric le Grand et plusieurs membres de la noblesse française et russe, et a acheté un grand domaine à l’extérieur de Saint-Pétersbourg.818
La duchesse était également la maîtresse de James Hamilton, 6e duc de Hamilton (1724 – 1758), franc-maçon et cousin d’un autre membre de la Société des Dilettanti, le diplomate britannique Sir William Hamilton (1730 – 1803).819 Sir William Hamilton a collaboré avec Richard Payne Knight (1751 -1824), érudit classique et archéologue, à la rédaction de A Discourse on the Worship of Priapus (1786/87). L’affirmation centrale de l’ouvrage est qu’une impulsion religieuse internationale visant à vénérer “le principe générateur” s’est exprimée à travers l’imagerie phallique, et que cette imagerie a perduré jusqu’à l’époque moderne. Le discours de Knight trouve son origine dans le rapport de Hamilton sur les rituels phalliques présenté en 1781 à Sir Joseph Banks, président de la Royal Society et secrétaire-trésorier des Dilettanti. Knight a conduit les Dilettanti à rédiger l’ouvrage ultime de la Société, Specimens of Antient Sculpture, dont les divers hommages homoérotiques aux œuvres d’art grecques sont redevables à l’influence de l’Histoire de l’art antique de Winckelmann.820
Sir William Hamilton était l’époux de la tristement célèbre Emma Hamilton (1765 – 1815). Également connue sous le nom de Lady Hamilton, elle était un mannequin et une actrice anglaise, dont on se souvient comme de la maîtresse de l’amiral Lord Nelson (1758 – 1805), considéré comme l’un des plus grands commandants navals de l’histoire. Emma a également été la maîtresse de l’homme politique Charles Greville (1749 – 1809). Cependant, lorsqu’Emma s’est opposée à la recherche d’une épouse fortunée, Greville l’a mise en gage auprès de son oncle, Sir William Hamilton, dont elle a tiré son titre.821 Lady Hamilton devint célèbre pour une forme de strip-tease qu’elle développa, ce qu’elle appelait ses “Attitudes”, ou tableaux vivants, dans lesquels elle représentait des sculptures et des peintures semi-nues devant des visiteurs britanniques. Les spectacles d’Emma font sensation auprès des visiteurs de toute l’Europe et attirent même l’attention de Goethe. En 1800, Emma devient Dame Emma Hamilton, un titre qu’elle porte en tant que membre de l’Ordre de Malte, qui lui a été décerné par le Grand Maître de l’Ordre de l’époque, le Tsar Paul Ier, en reconnaissance de son rôle dans la défense de l’île de Malte contre les Français.822
L’amour grec
L’œuvre majeure de Winckelmann, Geschichte der Kunst des Alterthums (1764, “Histoire de l’art antique”), qui a profondément influencé les opinions contemporaines sur la supériorité de l’art grec, a été traduite en français en 1766, puis en anglais et en italien. Lessing a basé de nombreuses idées de son Laocoön (1766) sur les vues de Winckelmann concernant l’harmonie et l’expression dans les arts visuels. Dans le premier numéro de Bibliothek der schönen Wissenschaften und der freyen Künste, la revue qu’il venait de fonder avec Moses Mendelssohn, le jeune Friedrich Nicolai – qui deviendrait plus tard l’éditeur des Illuminati – fit l’éloge de “Monsieur Winckelmann, qui s’est maintenant embarqué pour un voyage à Rome”, comme d’un homme “dont les beaux-arts tireront sans aucun doute un grand bénéfice”.823
Adam Friedrich Oeser (1717 – 1799), qui a étudié avec Mengs et Winckelmann, a été le professeur de dessin de Goethe, avec lequel il a entretenu des relations amicales par la suite à Weimar. Winckelmann a ensuite exercé une forte influence sur Goethe. Par exemple, le voyage de Goethe dans la péninsule italienne et en Sicile de 1786 à 1788 a été d’une grande importance pour le développement de son esthétique et de sa philosophie. Au cours de ce voyage, Goethe rencontre et se lie d’amitié avec la peintre néoclassique suisse Angelica Kauffman (1741 – 1807) et le peintre allemand Johann Heinrich Wilhelm Tischbein (1751 – 1829), et fait la connaissance de Lady Hamilton et de Cagliostro.824 En 1783, sur la recommandation de Goethe, Tischbein avait reçu un stipendium d’Ernst II, duc de Saxe-Gotha-Altenburg (1745 – 1804), un ami d’Adam Weishaupt, qui était l’arrière-grand-père du prince Albert, l’époux de la reine Victoria.825
Dans Winkelmann und sein Jahrhundert (“Winkelmann et son siècle”), Goethe affirme que le classicisme littéraire doit son idéal de beauté à Winckelmann, qui a pu s’épanouir grâce à son homosexualité.826 La relation de Goethe avec son serviteur, Philipp Seidel, qui a certainement été décrite par Seidel comme homoérotique.827 Goethe a également défendu la pédérastie : “La pédérastie est aussi ancienne que l’humanité elle-même, et l’on peut donc dire qu’elle est naturelle, qu’elle réside dans la nature, même si elle procède contre la nature. Ce que la culture a gagné de la nature ne sera pas cédé ou abandonné à n’importe quel prix”.828 Goethe publie son célèbre poème sur Ganymède (1789), mythe qui a servi de modèle à la coutume sociale grecque de la paiderastia, la relation amoureuse entre un homme adulte et un adolescent. Il suit immédiatement Prométhée, et les deux poèmes doivent être compris comme une paire, Ganymède – qui est séduit par Dieu (ou Zeus) à travers la beauté du printemps – exprimant le sentiment de “l’amour divin”, et l’autre le misothéisme, la “haine des dieux” ou la “haine de Dieu”.
Dans une lettre adressée à Johann Georg Zimmermann en 1784, Moses Mendelssohn imagine “l’homme idéal […] qui ferait pour la cause de Dieu ce que Winckelmann a fait pour le paganisme”.829 Winckelmann postule également l’existence d’une tradition artistique dans l’ancien Israël, qui aurait précédé tout ce qui s’est fait en Grèce, rappelant les images forgées dans la Bible. Comme Winckelmann pensait que l’excellence artistique était conditionnée par le climat et la physiologie, il a supposé que la conformation physique des anciens Juifs aurait été adaptée à l’expression des idées de beauté. Winckelmann suppose que l’art hébreu a dû atteindre un certain degré d’excellence, si ce n’est dans la sculpture, du moins dans le dessin et d’autres formes d’art, en notant que la Bible rapporte que le roi babylonien Nabuchodonosor a exilé de Jérusalem un millier d’artistes experts en incrustation.830
En ce qui concerne l’Égypte et l’art égyptien, Winckelmann n’exprimait que du mépris. L’opinion fut donc réciproque chez Mendelssohn, pour des raisons similaires. Selon Braiterman, “bien qu’il ne l’ait jamais admis aux autres ou vu lui-même, la pensée juive de Mendelssohn faisait partie de la rébellion néoclassique contre la ‘tradition’, qui dans ce contexte signifie la fusion des parties dans l’art et la culture baroques du XVIIe siècle”. Braiterman note que dans son livre sur Mendelssohn, David Sorkin fait référence au “judaïsme baroque”, c’est-à-dire au judaïsme du Talmud et de la Kabbale, et que Gershom Scholem a comparé le sabbatéisme au baroque européen contemporain. L’intérêt de Mendelssohn pour le néoclassicisme de Winckelmann a donc été perçu comme une réforme du judaïsme ancien, en proposant qu’il y ait de nouvelles façons d’interpréter la beauté qu’il était capable de produire, et qui pouvaient rivaliser avec l’accent mis par les Lumières sur la “raison” de ses nouvelles formes d’art.831
David LIVINGSTONE
778 Zachary Braiterman, “The Emergence of Modern Religion : Moses Mendelssohn, Neoclassicism, and Ceremonial Aesthetics” dans Christian Wiese & Martina Urban (eds.) In Honor of Paul Mendes-Flohr (Berlin : de Guyer, 2012), p. 11.
779 Bernd Witte. “Le classicisme allemand et le judaïsme”. Dans Steven E. Aschheim & Vivian Liska. L’expérience judéo-allemande revisitée. Perspectives on Jewish Texts and Contexts, Volume 3 (De Gruyter, 2015), p. 50.
780 Kant, “Beantwortung der Frage : Was ist Aufklarung”, Kants gesammelte Schriften. Akademie-Ausgabe (Berlin, 1904 ff.), ci-après “AA”, VIII, 35, tr. H.B. Nisbet in Kant’s Political Writings, ed. H. Reiss (Cambridge, 1970), 54 ; Cité dans James Schmidt. “The Question of Enlightenment : Kant, Mendelssohn, and the Mittwochsgesellschaft”, Journal of the History of Ideas, 50 : 2 (avril – juin 1989), pp. 269.
781 Miriam Leonard. “Grecs, Juifs et Lumières : Moses Mendelssohn’s Socrates”. Cultural Critique, 74 (hiver 2010), pp. 197.
782 M. B. Goldstein. The Newest Testament : A Secular Bible (ArchwayPublishing, 2013), p. 592.
783 Rabbin Antelman. Éliminer l’opiacé. Volume 2 (Jérusalem : Zionist Book Club, 2002). p. 102.
784 Melanson. Perfectibilistes.
785 Kerem Chemed. Volume III, pp. 224-225.
786 David Shavin. “Vignettes philosophiques de la vie politique de Moses Mendelssohn” FIDELIO Magazine, Vol . 8, n° 2, été 1999 ; Maciejko. The Mixed Multitude, p. 195 n. 95.
787 Webster. Sociétés secrètes et mouvements subversifs, p. 192.
788 Israël Abrahams. “Mendelssohn, Moses”. Dans Chisholm, Hugh (éd.). Encyclopædia Britannica. 18 (11e éd.). (Cambridge University Press, 1911) pp. 120-121. 789 Oscar Thompson. “Si Beethoven avait écrit Faust”. The Musical Quarterly 10:1 (1924), pp. 13-20.
790 Glenn Magee. Hegel et la tradition hermétique (Cornel : Cornell University Press, juillet 2001), p. 61.
791 Ibid. p. 59.
792 “Ce que les gens ont dit de Linné” . Linné en ligne. Linnaeus.uu.se. Tiré de https://web.archive.org/web/20110513033923/http://www.linnaeus.uu.se/online/life/8_3.html
793 Bernd Witte. “Le classicisme allemand et le judaïsme”. Dans Steven E. Aschheim & Vivian Liska. L’expérience judéo-allemande revisitée. Perspectives on Jewish Texts and Contexts, Volume 3 (De Gruyter, 2015), p. 47.
794 Ibid, p. 48.
795 Ibid, p. 46.
796 Stephen L. Dyson. In Pursuit of Ancient Pasts : A History of Classical Archaeology in the Nineteenth and Twentieth Centuries (Yale University Press, 2006), pp. xii.
797 Picknett & Prince. La révélation de Sion, p. 319.
798 Alex Potts. La chair et l’idéal : Winckelmann and the Origins of Art History (New Haven : Yale University Press, 1994), p. 116.
799 “Apollo Belvedere”. The Classical Tradition (Harvard University Press, 2010), pp. 55-56.
800 David Irwin (ed.) Winckelmann : Writings on Art (Londres : Phaidon, 1972), pp. 105-106. Cité dans Crompton. Byron et l’amour grec, pp. 87-88.
801 Susan E. Gustafson. Men Desiring Men : The Poetry of Same-Sex Identity and Desire in German Classicism (Wayne State University Press, 2002), p. 63.
802 Ibid. p. 63.
803 “Winckelmann, Johann Joachim”. Dictionnaire des historiens de l’art. Tiré de https://arthistorians.info/winckelmannj/
804 Daniel J. Boorstin. The Discoverers (New York : Random House, 1983), p. 585.
805 George Williamson. “Anthon Rafael Mengs”. Encyclopédie catholique, vol. 10. Extrait de http://www.newadvent.org/cathen/10189a.htm
806 Seymour Howard. “Some Eighteenth-Century ‘Restored’ Boxers”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 56 (1993, pp. 238-255) p. 238f.
807 Lesley Lewis. Connaisseurs et agents secrets dans la Rome du XVIIIe siècle (1961).
808 Jonathan I. Israel. Radical Enlightenment : Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750 (Oxford, 2011), p. 133.
809 “Une histoire concise de la franc-maçonnerie. Old Epsomian Lodge. Extrait de http://www.oelodge.uklinux.net/history.htm
810 Licht und Finstemis. Deuxième édition (1978). Cité dans Milko Bogard. De Memphis et de Misraïm : le découpage oriental du soleil ailé, version 1.6 (2018).
811 Bruce Redford. Dilettanti : The Antic and the Antique in Eighteenth-Century England (Los Angeles : Getty Publications, 2008), 164.
812 Horace Walpole ; cité dans Jeremy Black. The British and the Grand Tour (1985), p. 120.
813 Ibid, p. 62.
814 “Les Gorgomons”. The Square Magazine. Tiré de https://www.thesquaremagazine.com/mag/article/202006the-gormogons/
815 Ibid.
816 Horace Walpole ; cité dans Jeremy Black. The British and the Grand Tour (1985), p. 31.
817 James Shelby Downard. “Sorcellerie, sexe, assassinat et science du symbolisme”, dans Secret and Suppressed : Banned Ideas and Hidden History, ed. Jim Keith (Feral House, 1993), p. 59.
818 “Chudleigh, Elizabeth (1720-1788)” . Les femmes dans l’histoire du monde : Une encyclopédie biographique.
819 John Isbell. “Introduction, Germaine De Stael, Corinne, ou l’Italie, trad. Sylvia Raphael (Oxford : Worlds Classics, 1998), p. ix.
820 Redford. Dilettanti, p. 164.
821 D. Constantine. Fields of Fire : a life of Sir William Hamilton (Londres : Weidenfeld and Nicolson, 2001), p. 137.
822 T.J. Pettigrew. Memoirs of the Life of Vice-admiral Lord Viscount Nelson, vol. i. (Londres : T. & W. Boone, 1849), p. 324.
823 Friedrich Nicolai (1757), p. 65.
824 Will D. Desmond. Hegel’s Antiquity (Oxford University Press, 2020), p. 10.
825 Robert Tobin. “Littérature allemande”. Gay Histories and Cultures : An Encyclopedia (Taylor & Francis, 2000).
826 W. Daniel Wilson. “Diabolical Entrapment : Mephisto, the Angels, and the Homoerotic in Goethe’s Faust II” dans Goethe’s Faust : Theatre of Modernity (Cambridge University Press, 2011), p. 177.
827 Ibid. p. 176.
828 Johann Wolfgang Goethe. Gedenkausgabe der Werke, Briefe und Gespräche (Zurich : Artemis Verl, 1976) p. 686.
829 Braiterman, “L’émergence de la religion moderne”, p. 18.
830 Winckelmann. L’histoire de l’art antique, 31, 108-109. Cité dans Braiterman, “The Emergence of Modern Religion”, p. 15.
831 Braiterman, “L’émergence de la religion moderne”, p. 19.
